En un México marcado por la desigualdad socioeconómica, por las grandes diferencias entre sectores sociales, por la conflictividad callejera, étnica, política o cultural, incluso por la falta de cohesión vinculada a la violencia, la corrupción y la inseguridad, muchos se preguntan dónde se ha de mirar para fortalecer los lazos comunes. En el marco de la celebración de un nuevo aniversario de las apariciones de la Virgen de Guadalupe, entre el 9 y el 12 de diciembre de 1931 en el Cerro Tepeyac, la historiadora e investigadora Ana Rita Valero de García no ha dudado en afirmar que Guadalupe une a México más que la Independencia.
Lo hizo en una de las entregas producidas por la icónica abadía californiana de norbertinos, St. Michael’s Abbey, que ha abordado multitud de aspectos desconocidos e imprescindibles para una adecuada comprensión sobre el fenómeno guadalupano.
Valero de García es una de las historiadoras y estudiosas de códices indígenas más prestigiosas de México. Entre su amplia trayectoria, destaca su labor investigadora vinculada al Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología -CONACYT-, así como a la Real Academia Hispanoamericana de Ciencias, Artes y Letras. Destacan sus escritos sobre el Códice «Cozcatzin» o la Virgen de Guadalupe, motivos que la han llevado a participar en dicha serie que cuenta con otros expertos como Gabriel Calvo Zarraute, Arturo Rocha Cortés, Francisco Montes González o el Arzobispo Cordileone, entre otros.
El origen de los mexicas
Durante su entrega, la profesora Valero de García se ha adentrado en la mentalidad y cosmovisión indígena de Mesoamérica, buscando explicar el impacto y asimilación masivo por parte de los mexicas del mensaje transmitido por la Virgen de Guadalupe en sus apariciones.
Valora, en primer lugar, el propio contexto de los indígenas. Un pueblo, el de los mexicas, de los que se dice que llegaron a vagar buscando un hogar durante cerca de dos siglos, asentándose en el Valle de México en el primer tercio del siglo XIV.
Cuenta que, en su periplo, “eran expulsados de todas partes y uno de los poemas dice que nadie conocía su cara”, hallando refugio tan solo en Tenochtitlán, la capital mexica por ellos fundada.
“Allí era difícil el alimento, el desarrollo fuerte… En un principio eran vasallos, tenían que pagar tributo a las naciones de su alrededor, y al final fueron los que tomaron un vigor inusitado”, explica Valero de García. Se entiende así que la guerra fuese la principal dedicación de los mexicas, desarrollando un arte bélico muy señalado y convirtiéndose en un señorío expansionista y conquistador.
Dedicados al sacrificio
Un expansionismo, dice, que, si bien producía importantes tributos, no se limitaba a la obtención de materias primas o bienes suntuarios como el oro.
“Parte de ese expansionismo era para hacer prisioneros de guerra, dedicados al sacrificio”, comenta.
Unos sacrificios que, si bien han impactado a los estudiosos, se invitan a valorar con una perspectiva propia del contexto, marcado por “una religión muy compleja con un panteón de unos 140 dioses en el momento de la conquista”.
“A ellos -los mexicas- les preocupaba mantener el universo funcionando. Era su angustia existencial, su gran sentido teológico, tener contentos a los dioses para que el mundo siguiera su curso. Había muchas ofrendas, pero lo más valioso era el corazón”.
La religiosidad y poesía mexica
Ese “afán místico” era la principal razón de su dedicación a los sacrificios. Un sentimiento y vivencia religiosa que era profundamente vivida por el común de los pobladores.
“Una madre tenochca rezaba mucho. Cada casa de Tenochtitlán tenía un pequeño oratorio donde ofrecían sus ofrendas en la mañana y tenían un pensamiento muy ligado [a la divinidad]. Su móvil, su deseo de riqueza y bienes, eran completamente místicos”, explica.
Como contexto previo para entender el origen de la Virgen de Guadalupe y su mensaje, menciona también los abundantes “cantares” mexicas, protagonizados tanto por lamentos por la caída de Tenochtitlán como por otros temas alegres y bellas poesías sobre la música o las flores. Algo que será crucial para comprender la posterior plasmación del episodio guadalupano en el icónico Nican mopohua escrito por Antonio Valeriano, el relato de las apariciones en náhuatl, por entonces la “lengua franca” en Mesoamérica.
Nican mopohua
El documento, cuya traducción equivale a “Aquí se cuenta”, relata con todo lujo de detalle lo sucedido en las apariciones y mensajes transmitidos por la Virgen al indio San Juan Diego en 1531.
La historiadora valora el episodio como “el detonador y la pista de despegue de toda la historia guadalupana”. Una historia que avanza inexorablemente hacia los 500 años y cuyos frutos, desde entonces, “han ido in crescendo, nunca han parado”.
Valero de García se detiene especialmente en el consuelo del mensaje mariano, el conocidísimo ¿no estoy yo aquí, que soy tu madre?
Explica así como Guadalupe caló tan profundamente en una población que aún recordaba el repentino cambio de régimen solo una década atrás, y que a partir de ahora se convertirían en masa al orden civilizador cristiano.
«No fue una fe impuesta: ellos la abrazaron»
“Ella los abrazó, los entendió y los bendijo. Y naturalmente, el pueblo se fue a abrazarla también, plenamente, con gran fervor, entusiasmo y sinceridad. No era una fe impuesta. No se impuso. Al contrario, ellos la abrazaron”.
Introduce así a la época de los grandes bautizos, la “época gloriosa” mencionada por el padre Motolinía, fray Toribio Benavente, que aludía a las filas que durante todo el día hacían los indígenas para bautizarse.
Se contaban por millones los indios que se convirtieron en los años inmediatamente posteriores a las apariciones.
Preguntada por dicha afluencia de conversiones, la especialista subraya que el fenómeno se expandió a viva voz entre los propios indígenas, si bien contribuyó el hecho de que “la semilla ya estaba allí”, los evangelizadores “no partían de una tierra árida en la evangelización.
Sin embargo, las apariciones fueron el verdadero catalizador de la conversión del pueblo mexicano a la fe.
“Empezó a correr la voz de los milagros que hubo y así ha seguido desde ese momento, desde 1532. El contenido de ese mensaje es tan sabio, tan compasivo y tan empático que uno no lo puede resistir”, explica.
La Virgen de Guadalupe une a México más que la Independencia
El carácter integrador y aglutinador del mensaje de las apariciones de Guadalupe perdura, según la especialista, hasta nuestros días. Hasta el punto de que no faltan quienes, sin tener fe, se definen guadalupanos.
La historiadora concluye con un mensaje tan universal como exaltador de lo propiamente nacional:
«México ha tenido épocas de grandes diferencias sociales que nos desgarran. Una gran pobreza con gran riqueza en un mismo territorio. [El santuario de Guadalupe es] el único lugar donde de veras se juntan y rezan juntos a la gran dama que llega al Tepeyac. Rezan hombro con hombro. El único [lugar], no hay otro. Ni siquiera el día de nuestra Independencia, que tanto lo festejamos, no llega a tener esa capacidad de vínculo. Solo lo hemos visto en ese fenómeno. Aunque uno no tenga fe, es un fenómeno antropológico, sociológico innegable». Tan grande, dice, “que rompió fronteras y se volvió universal”.
